సుజననీయం  
 

 

మౌంట్ శాస్తా రహస్యం

 

 

                                                            రచన: రావు తల్లాప్రగడ

 
 

 

"మౌంట్ శాస్తా" అంటే ఒక్క "స్కీ రెసార్టే కాదు. అది ఒక వైజ్ఞానిక, చారిత్రాత్మక, తాత్విక సంబంధిత రహస్యం. లేక క్లుప్తంగా చెప్పాలంటే అది ఒక పెద్ద మిస్టరీ. "మౌంట్ శాస్తా" అంటే కేవలం కాలిఫోర్నియాలో ఒక యాత్రాస్థలంగా అందరికీ సుపరిచితమే ఐనా, ఈ "మౌంట్ శాస్తా" గురించి అందరికీ తెలియని రహస్యాలు ఎన్నో ఉన్నాయి. అవి మనం తెలుసుకోవాలి.  అసలు "శాస్తా" అన్న పదానికి అంగ్లంలో కానీ, స్థానిక రెడ్ ఇండియన్ల భాషలలో కానీ అర్థం లేదు, మరి ఈ పేరెలా వచ్చింది అని మనం కొంచెం తవ్వితే మనకు కొన్ని అత్యంత ఆసక్తికరమైన విషయాలు బయటపడతాయి.

"శాస్తా" అన్న పదానికి "అయ్యప్పస్వామి" అనే అర్థం తమిళనాడు, కేరళ ప్రాంతాలలో ప్రాచుర్యంలో వుంది. ఎన్నో అయ్యప్పస్వామి దేవాలయాలకు ధర్మశాస్తాదేవాలయాలని పేర్లుండటం అన అందరికీ తెలిసిన విషయమే. ఐతే పేరు అమెరికాలోని ఒక పర్వతానికి ఎందుకు వచ్చింది అన్నది, ఆసక్తిని రేకెత్తించే ప్రశ్న. అంటే మనం విషయాన్ని మనం మరింత లోతుగా పరిశోధించాల్సివుంటుంది. ప్రయత్నిద్దాం.

1904 సంవత్సరంలో లార్డ కౌడ్రయ మైనింగ కంపెనీకి చెందిన జె.సి.బ్రౌన అనే బ్రిటీష్ పరిశోధకుడు బంగారపుగనుల అన్వేషణ నిమిత్తమై ఇక్కడకి వచ్చినప్పుడు, తానొక 11 మైళ్ళ పొడవున్న గుహ నొకటి కనుగొన్నాడట. భూగర్భంలోని గుహలో బంగారపు గనులకు బదులుగా ఏకంగా బంగారు ఆభరణాలను, నిక్షేపాలనూ కలిగిన ఒక సువిశాలమైన శిధిలమైన గ్రామాన్నే చూచాడట. అక్కడ దొరికిన మమ్మీలను చూస్తే వాటి పొడవు 10 అడుగుల దాకా ఉన్నాయట. తాను చూసినది తానే నమ్మలేక 30 సంవత్సరాల తరువాత జాన రూట అనే వ్యక్తికి చెప్పాడట. అప్పుడు జాన రూట 80మంది బలగం కల ఒక జట్టుని తయారుచేసి, స్టాక్టన్ నగరం నుంచీ శాస్తా గుహలను పరిశోధించడానికి నడుకట్టాడట. కానీ జట్టు బయలుదేరాల్సిన రోజు నుంచీ బ్రౌన కనిపించలేదట. ఆనాటి నుంచీ శాస్తా ఒక మిస్టరీగా మిగిలిపోయింది.

ఎడ్నా ఆనీ వీలర్ బల్లార్డ్,  గయ్ బల్లార్డ్

దాదాపు అదే కాలంలో గయ్ బల్లార్డ్ అనే ఒక అమెరికన్ మైనింగ్ ఇంజనీయర్ తన భార్య ఎడ్నా ఆనీ వీలర్ బల్లార్డ్ తో కలసి 1930 సంవత్సరంలో మౌంట్ శాస్తా పర్యాటనకై వెళ్ళారట. అక్కడ వారికి సైంట్ జెర్మైన అనే మరొక వ్యక్తితో పరిచయం అయ్యింది. కొండలపైన జరిగిన పరిచయం బల్లార్డుని ఎంతో ప్రభావితం చేసింది. ఆ ప్రభావంతో సైంట్ జెర్మైన్ తో కలిగిన తన సంపర్కాన్ని వివరిస్తూ అనేక పుస్తకాలని వ్రాసుకున్నాడు. తరువాత కాలంలో గయ్ బల్లార్డ్, ఎడ్నాలు తాము సైంట్ జెర్మైన్ సందేశాన్ని లోకానికి ప్రచారం చేస్తూ జెర్మైన్ దూతలుగ ప్రసిద్ధిపొందారు. వారి సందేశాలను "ఎశెండెడ్ మాస్టర్ టీచింగ్స్"గా నేడు మనం గుర్తిస్తున్నాము. ఎసెండేడ్ మాస్టర్లు అంటే సిద్ధపురుషులు. మాస్టర్లనే "మహాత్ములు" అన్న పేరుతో కూడా వీరు పిలుస్తారు. వీరు " I am " అనే ధర్మాన్ని బోధించారు. ఇది శంకరుడు చెప్పిన "అహంబ్రహ్మాస్మి" అన్న బోధనకు దగ్గిరగానే ఉంటుంది. బోధనల ప్రకారం "మాస్టర్" అంటే సిద్ధిమార్గంలో 5 దశకు చేరుకున్నవారు (లేక 5వ స్థితిని పొందగలినవారు). వీరు 5 డైమెన్షలో జీవించగలుగుతారు (సాధారణ మానవునికి 4 డైమెన్షన్ తరువాత ఏమీ అర్థం కాదని మన సైన్సు చెబుతున్నదే). ఐతే " స్పిరిట్యువల్ మాస్టర్" అన్న వాడు సిద్ధమార్గంలో 6 దశ చేరుకుని 6 డైమెన్షన్ లో జీవించగలుగుతాడు. దశకు చేరితే కానీ మానవుడికి అసలైన సిద్ధిమార్గం మొదలవ్వదు.

సైంట్ జెర్మైన్ (ఉహా చిత్రం)

7వ దశకు చేరుకున్న మాస్టరులు Greate White Brotherhood కి చెంది, పాలనా బాధ్యతలను నిర్వహిస్తారట (ఈ పరిపాలనలో మనువు, గ్రహక్రీస్తు, మహాచొహన్ అని 3 విభాగాలు ఉంటాయట). ఈ "గ్రేట్ వైట్ బ్రదర్ హుడ్" అన్న ప్రయోగంలో "వైట్" అన్న పదం జ్ఞానజ్యోతినే సూచిస్తుంది తప్ప మనిషి రంగును కాదని మనం గమనించాలి. అంటే "గ్రేట్ వైట్ బ్రదర్ హుడ్" అంటే "మహాఋషుల సంగమం" (లేక సమాఖ్య)  అని మనం అన్వయించుకోవచ్చును. ఈ "ఋషి సంగమం" అన్న పదాన్ని మన తమిళుల చరిత్రలో అనేకమార్లు ప్రయోగించడం జరిగింది. కనుక ఈ పదాన్ని కాస్త గుర్తు పెట్టుకుందాం. ఈ వ్యాసం చివరలో మళ్ళీ ఈ పదం అత్యంత ఆవశ్యకతను చూపుతుంది.

ఇలా అన్ని దశలకన్నా చిట్టచివరి దశను 9వ దశ లేక 9వ స్థితి అంటారు.. అక్కడ ఒకే మాస్టరు చేరుకోగలిగాడు. ఆయన పేర సనత్ కుమారుడు. ఈ సనత్ కుమారుని పేరును అన్ని హైందవ పురాణాలలోనూ మనం వినేదే. హిందూ మతం నుంచే పుట్టిన బౌద్ధంలో కూడా సనత్ కుమారుడు కనిపిస్తాడు. ఇప్పుడు ఈ "ఐ యాం" థియోసఫీలోనూ అత్యంతోత్తమగురువుగా ఈయన మనకు దర్శనమిస్తున్నాడు. 3వ డైమెన్షనులోనే వుండే ఈ భూమి మీద 9వ దశను మించిన దశ వుండదు. ఇంకాపై దశలు ఊర్ధ్వలోకాలలోనే ఉంటాయి కానీ, అవి భూమి మీద వుండవు.  ఈ దశలు, ఋషులు, ఊర్ధ్వలోకాలు వంటి పదప్రయోగాలన్నీ హైందవప్రయోగాలే అని ఎవరైనా తేలికగా చెప్పేయగలరు. అలాగే వేదంలో వినిపించే మైత్రేయుడు వంటి దేవుల పేర్లు కూడా వీరి గురుపరంపరలో జీసెస్ తో పాటూ కనిపిస్తారు.

బల్లార్డ అనితికాలంలోనే  ఇలా ధర్మాన్ని ప్రచారంచేస్తూ, ఒక గొప్ప ఉపన్యాసకుడుగా, తాత్వికవేత్తగా పేరుపొంది యాం ఉద్యమలో మిలియన్ల మంది అమెరికన్లకు ప్రవక్తగా పరిగణింపబడ్డాడు.   " యాం" మూవ్మెంట్ కన్నా ముందు కాలంలోనే హెలీనా పెట్రోవ్నా బ్లావట్‌స్కి, విల్లియ జడ్జి లు (థియోసాఫికల్ సొసైటీ) కూడా ఇటువంటి సందేశాలనే తాము సైతం పొందామని చెప్పటం గమనార్హం. విలియ జడ్జి వ్రాతలతో ప్రభావితం అయ్యానని బల్లార్డ  స్వయంగా  చెప్పుకున్నాడు కూడా.  

Hpb.jpg

హెలీనా పెట్రోవ్నా బ్లావట్‌స్కి

ఇక హెలీన పెట్రోవ్న బ్లావటస్కి భారతీయులందరికీ సుపరిచితమైన పేరే. 1875 సంవత్సరంలో థియోసాఫికల సొసైటీని "ఓల్కాట్" తో కలిసి బ్లావటస్కి  స్థాపించింది. ప్రపంచంలోని అన్ని నాగరికతలూ తమ నాగరికతే అన్నిటికన్నా ప్రాచీనమైనది అని అభిప్రాయపడటంలోని విబేధాన్ని తొలగించేటందుకు, సర్వమానవసౌభాత్రుత్వస్వభావాన్ని పెంపొందించేటందుకు, ప్రాచీనవాఙ్మయజ్ఞాన అధ్యయనానికి తోడ్పడటమే తన కర్తవ్యమని సంస్థ భావించింది. అనతికాలంలోనే థియొసాఫికల సొసైట హిందూమతసంస్కరణకు, బౌద్ధమతాధునీకరణకు, పశ్చిమమతోద్ధరణకు ఎంతో కృషిచేసింది. స్పూర్తితో బ్లావటస్కి యూరప్లోని పలు దేశాలను, మిడిల్ ఈస్టులోని అనేక దేశాలను, అమెరిక, టిబెట్, చైనా, సిలోను పర్యటించి భారత దేశానికి చేరి 1856లో థాకూర గులాబ సింఘాన వద్ద శిష్యరికం చేసింది.

అలా అనేక దేశాలను పర్యటించి అనేక సంస్థలను స్థాపించి 1882లో మద్రాసులో అడయారు ప్రాంతంలో థియొసాఫికల సొసైట యొక్క అంతర్జాతీయప్రధానకార్యాలయాన్ని స్థాపించింది.  1879 నుండి 1888 దాకా ఆమె తాను స్థాపించిన థియోసొఫిస్ట అనే పత్రికకు సంపాదకురాలిగా చేసింది.

థియోసాఫికల్ సొసైటీ పైన చర్చ వచ్చిందీ అంటే అందులో ముఖ్యంగా చెప్పుకోవలసిన పేరు తల్లాప్రగడ సుబ్బారావుదే (1856–90). ఆయన జీవించింది కేవలం 34 సంవత్సరాలే ఐనా, చరిత్రలో చిరస్తాయిగా నిలిచిపోయే అనేక వ్యాసాలను, ధార్మికవిశ్లేషణలను, ప్రచురణలును ఆయన అందించాడు. అమెరికాలో స్థాపింపబడిన థియోసాఫికల్ సొసైటీ యొక్క ముఖ్యకార్యాలయాన్ని భారతదేశానికి రప్పించిన అపరభగీరధుడు ఆయన. ఆయన థియోసొఫిస్ట  పత్రికలో వ్రాసిన వ్యాసాలను చదివి ఆయనెక్కడుంటే అక్కడే థియోసాఫికల్ సొసైటీ వుండాలని బ్లావటస్కీ, ఓల్కాటుల నిశ్చయించుకున్నారని థియోసాఫికల్ సొసైటీ వెబ్ సైటులో ప్రకటించుకుంది. మద్రాసులో ఏర్పడిన థియోసాఫికల్ సొసైటీకీ ప్రప్రధమ ముఖ్యకార్యదర్శిగా ఆయన తన పనిని మొదలుపెట్టారు. వృత్తిపరంగా న్యాయవాదియే ఐనా పూర్వజన్మసుకృతంతో మనస్సులోని లోతులనుంచీ ఎన్నో స్మృతులను ధర్మసూక్ష్మజ్ఞానాన్ని ఆయన వెలికి తీసి వ్రాయడం మొదలు పెట్టాడు. బ్రహ్మసూత్రాలు, గీత, ఉపనిషత్తులు, ఒకటేమింటి అన్నీ వల్లించి సరికొత్త వ్యాఖ్యానాలు చెప్పడం మొదలుపెట్టాడు, చివరికి థియోసొఫిస్ట  పత్రికకే సంపాదకుడయ్యాడు, సంస్థ జనరల్ కౌన్సిల్ సభ్యుడు కూడా అయ్యాడు.

తల్లాప్రగడ సుబ్బారావు

చివరికి  తమ సంస్థకు అతి ప్రతిష్టాకరమైన ప్రతిపాదనగా "సీక్రెట్ డాక్టరీన్"ను బ్లావెట్‌స్కీ రూపొందించి ఆయనను పరిశీలించి విశ్లేషించమని అడిగితే, ఆయన చేసిన విమర్శ వారిరువురి మద్య అనేక చర్చలకు వాదోపవాదాలకూ దారితీసింది.  చివరికి "సీక్రెట్ డాక్టరీన్" ప్రతిపాదనలో బ్లావెట్‌స్కీతో ఆయన ఏకీభవించక పోగా థియోసాఫికల్ సొసైటీ నుంచే రాజీనామా చేసాడు. ఐనా థియోసాఫికల్ సొసైటీ ఆయనపై గౌరవంతో ఆయన పేరు మీద ఒక మెడల్ని స్థాపించింది. మెడల్ ని అందుకున్న వారిలో మొదట పి. శ్రీనివాస రావు (1885)ఉంటే, తరువాత సాక్షాత్తూ మాడం బ్లావట్స్కి (1888) ఉండటం మరీ విశేషము. తరువాత మెడలుని మరింత ప్రతిష్టాత్మక "తల్లాప్రగడ సుబ్బారావు పురస్కారంగా" రూపొందించి ఎందరో నిష్ణాతులకు ఇచ్చారు. పురస్కార గ్రహితలలందరూ మహామహులే. వారి పేర్లు ....  అనీ బిసెంట్ (1895) జిడ్డు కృషమూర్తి (1911), రుడాల్ఫ్ స్టేనర్ (1909), సి. జినరాజదాస (1913), ఎర్ణస్ట్ వుడ్ (1924), భిక్కు ఆర్య ఆసంగ (1943), ఎన్. శ్రీ రాం (1951), జెఫ్ఫర్య్ హడ్సన్ (1954) వర్జీనియా హన్సన్ (1990) 

ఇంతకీ సైంట్ జెర్మైనుకీ, బ్లావట్స్కి కి, తల్లాప్రగడ సుబ్బారావుకీ, థియొసాఫికల్ సొసైటీకీ మన మౌంటు శాస్తాకీ ఏమిటి సంబంధము? వీరందరీ నమ్మేది దాదాపు ఒకే సిద్ధాంతం. సనత్ కుమారుని వంటి "ఎసెండేద్ మాస్టర్సు(సిద్ధపురుషులు)" ఉన్నారనీ, అన్ని మతాలలోని సారం అదేనని. హైందవ పురాణలన్నిటిలోనూ సనత్ కుమారుడు కనిపించడం మనకు తెలిసినదే. సనత్ కుమారుని గురించి మన పురాణల చేసిన వర్ణన కానీ, బౌద్ధులు చేసిన వర్ణన కానీ, థియోసాఫికల్ సొసైటి చేసిన వర్ణన కానీ, యాం ఉద్యమం చేసిన వర్ణన కానీ అందరు చెప్పేదీ ఒక్కటే. ఆయన సనాతనుడు, నిత్య యవ్వనుడునూ. అనేక సిద్ధులను సాధించినవాడూను. విబిన్నమతాలు, విభిన్న తాత్వికధోరణులు సనత్ కుమారుని విషయానికొచ్చేటప్పటి, భిన్నత్వంలో ఏకత్వం అన్నట్టుగా కలిసిపోతున్నాయి. ఆయనే మౌంట్ శాస్తా వంటి ప్రాంతాలలోనూ కనిపిస్తాడనేది ఇక్కడి  వారి నమ్మకం. సైంట్ జెర్మైన్ చెప్పిన అనేకమంది గురువులు మన భారతీయపురాణాలలో వినిపించే పేర్లే.

మరీ, మనవాళ్ళ పేర్లూ, హిందూ సిద్ధాంతాలూ (కొంచెం వైవిధ్యం వున్నా) ఎక్కడో వున్న అమెరికాకి ఎలా చేరాయన్నది మరింత పరిశీలించాల్సిన విషయమేమాది అతిప్రాచీనమైన భాష అని తమిళులు చెప్పుకుంటూవుంటే, మనం వారు భాషామౌడ్యంతో బాధపడుతున్నారని మనం అనేక మార్లు అనుకుని వుందవచ్చు. కానీ వారి వాదనలో నిజము లేక పోలేదు. అనేక శతాబ్దాల క్రితం తమిళనాడు, కేరళ ప్రాంతాల క్రింది భూభాగంలో, అంటే నేడు హిందూమహా సముద్రంగా పిలువబడుతున్న ప్రాంతంలో, ఒక పెద్ద భూఖండము ఒకటి వుండేదనీ; అది ప్రస్తుత భారదదేశము నుంచీ, ఒక పక్క ఆస్ట్రేలియా దాక, మరొక పక్క ఆఫ్రికాలోని మెడగాస్కర్ దాకా వ్యాపించి వుండేదని; దానిపైన ఒక గొప్ప సంస్కృతి విరాజిల్లుతూ వుండేదనీ; అక్కడ ఒకానొక కాలంలో, చరిత్రకందనంతటి పూర్వకాలంలో ఒక గోప్ప ఋషుల సభ జరిగేదనీ; ఆ సభను ఋషిసంగము లేక ఋషిసంగమము (ముందు చెప్పుకున్న "గ్రేట్ వైట్ బ్రదర్ హుడ్") అన్నారనీ, అలనాటి సంగమగ్రంధాలు తెలుపుతున్నాయనీ, మనకు తమిళులు ముందునుంచీ తెలుపుతూనే వున్నారు. కానీ మనం అది సరికాదనీ, ఏ భూభాగమూ సముద్రంలో మునగలేదనీ, ఆష్ట్రేలియా భరతఖండాలు ఒకనాడు కలిసివుండేవని, కాలక్రమేణా రెండూ విడిపోయి ఒకదానికొకటి దూరంగా వెళ్ళిపోయాయనీ, అదే మన విజ్ఞానం మనకు చెప్పిందనీ; తమిళుల వాదనలను కొట్టివేస్తూ వచ్చాము.

File:Ancientlemuria.jpg

లెమూరియా

అలా మనకు తెలిసిన విజ్ఞనపరంగా లెమూరియా భూభాగానికి సాధికారత లభించలేదు, కానీ 1864 పిలిప్ స్కాల్టర్ జరిపిన పరిశోధలలో మెడగాస్కర్, భారతదేశాలలో దొరికిన మృగశిధిలాలను పరీక్షించి, రెండు ప్రాంతాలలోనూ ఒకే జాతి జీవులు వుండేవని నిర్థారించాడు. ఇలా జరగాలి అంటే రెండు ప్రాంతాలకూ మద్య ఏదైనా వారధి కానీ, లేక రెండు ప్రాంతాలూ ఒకే భూభాగానికి చెందినవి కానీ అయివుండాలని నిర్థారించాడు. అంత పెద్ద వారధి ఉండే అవకాశం లేనందున అంది ఒక ఖండమేననీ దాని పేరు లెమూరియా అని నామకరణం చేయడం జరిగింది.  అలా ప్రాంతవాసులన లెమూరియన్లు అని వ్యవహరించడం ఇటీవలే మొదలయ్యింది.  అలా లెమూరియా అన్న పదం ఆంగ్లంలో ఆనాటి నుంచి స్థిరపడింది. వెరసి కథనం ప్రకారం, లెమూరియా ప్రాంతంలో ప్రళయం సంభవించి, ప్రాంతం అంతా మునిగి పోయింది . వాస్తవానికి తమిళుల కథనం కూడా అదే.

అలాగే కేరళలోని గురువాయూరు కథలో కూడా అది ఒకప్పుడు సముద్రంలోమునిగిన ప్రాంతమని. ఊరిని పరుశురాముడు మళ్ళీ పైకి తెప్పించాడనీ అక్కడ మందిరం కట్టడం జరిగిందనీ అక్కడి స్థలపురాణం చెబుతుంది. స్థలపురాణం ప్రకారం కూడా అక్కడ ఒక పెద్ద భూభాగం ఉండేది. సముద్రుడు దాన్ని మింగేస్తే (అంటే ప్రళయం వచ్చింది) దానిలో కొంత భాగాన్ని (నేటీ కేరళ) పరశురాముడు తిరిగి సాధించాడు. కథకి కూడా నేటి వైజ్ఞానిక పరంగా సాధికారత ఉండకపోవచ్చు కానీ మిగితా కథలతో సారూప్యతవుంది కనుక, కథను పరిగణలోకి తీసుకొనక తప్పదు.

ఆశ్చర్యమేమిటంటే మౌంట్ శాస్తాలో కనపడ్డ సైంట్ జెర్మైన్ వంటి ఋషులు చెప్పే కథనం కూడా అదే. మౌంట్ శాస్తా వద్ద నివసించే ఋషులంతా లేమూరియా నుంచీ వచ్చినవారేనట. తాము ఋషులు కావడం చేత, తమ భూమి మునగనున్నదని ముందే గ్రహించి, దాదాపు 25వేల మంది సన్మార్గులు, సుదూరప్రాంతమైన శాస్తా పర్వతాన్ని  ఆశ్రయించారట. అలా ద్రవిడులు అక్కడికి రావడం వల్ల, అమెరికాలోని పర్వతానికి తమ ఇష్టదైవమైన శాస్తా (అయ్యప్ప) పేరు పెట్టుకున్నారు అని మనం అనుకోవడంలో తప్పు లేదు.  ప్రస్తుత విజ్ఞాన శాస్త్రం ఈవిషయాన్ని పూర్తిగా అంగీకరించకపోయినా, భారత దేశంలోని తమిళుల కథలలోనూ, ఎక్కడో సుదూరప్రాంతమైన శాస్తాలో వినపడే కధలలోనూ లెమూరియా ఒక్కలాగే కనపడుతుందిఅందుచేత దీనిని మా టెక్స్టు బుక్కులో ఇలా చెప్పలేదు అని అడ్దంగా బుకాయించి కొట్టేయలేము.

ఐతే లెమూరియన్లు ఇప్పుడు ఎక్కడున్నారు అంటే మాత్రం అది ఒక పెద్ద రహస్యమే. వారందరూ తమ తపఃశక్తితో శాస్తా పర్వతం క్రింద ఒక మహా పట్టణాన్ని నిర్మించుకుని అందులో వుంటున్నారన్నది స్థానిక కథనం. లెమూరియన్లు మన కంటికి కపడరని, వారు అజ్ఞాతంగా 5 డైమెన్షన్లో (5th Dimension) వుంటారని, 5వ డైమెన్షన్ అన్నది సామాన్య మానవునకు అదృశ్యమై వుంటుందనీ; లెమూరియన్లు కొన్ని వందల సంవత్సరాలు బ్రతుకుతారనీ; వారి సగటు ఎత్తు 10 అడుగులు వుంటుందని ; వారి జనాభా ఇప్పుడు 2 లక్షలు దాటిందనీ; వారు విజ్ఞానంలో మనందరి కన్నా ఎంతో ముందున్నారనీ; వారు మనోవేగంతో ప్రయాణించగలరని; అందరూ తపశక్తి సంపన్నులనీ; వారి సాంగత్యంతో శాస్తాపర్వతం అతి పవిత్రమయ్యిందనీ స్థానికుల నమ్మకం.  

ఎక్కడో అమెరికాలో వుండే జనానికి భారతీయులు ఇక్కడుంటున్నారనే నమ్మకమేమిటి? హైందవేతరులైన ఇక్కడి జనం కూడా ఈ పర్వతాన్ని ఒక హైందవ దైవనామంతో పిలవడమేమీటిఇక్కడున్న ఆదిమజాతులవారికి అసలు ఇండియా గురించే తెలియదుకదా, మరి నమ్మకాలెలా వచ్చాయి? ఏదీ ఊరికే రాదు.  కనుక, ఆలోచించాల్సిందే. ... బుకాయించి వారందరూ మూర్ఖులు అని కొట్టేయకుండా ...  మనకు తెలిసినది చాలా తక్కువేనేమో అని ఒక్క సారి ఆగి,  .... అసలు మూర్ఖులు మనమేనేమో, అని మనని మనం ప్రశ్నిచుకోవడమే, సబబు అనిపిస్తుంది. ఏది ఏమైనా విషయం పైన శాస్త్రీయ పరిశోధనలు జరపవచ్చునేమో గానీ, అసలు మన వద్దనున్న శాస్త్రీయ పద్దతులేవీ దీనికి పనికిరావేమో. ఒక పరిశోధన జరగాలీ అంటే దానికి సరైన పరికరజ్ఞానవిశేషాలుండాలి. అవే లేకపోతే మనదగ్గిర మిగిలేది,  మనం చేయగలిగేది కేవలం వితండ వాదనే.

ఇటువంటి జ్ఞానసంబంధిత ప్రశ్నలు ఛేదించడానికి మనకు తెలిసిన సైన్సు చాలదు, దానికి మరొక సెన్సు కావాలి. దానినే సిక్స్తు సెన్సు అని కొందరంటారు. అది మనందరి దగ్గిరా వుండదు. దానికి ద్రష్టలు, అవధూతలు అవసరం అవుతారు (" యాం" మూవ్మెంటు వారి ప్రకారం ఒక "ఎసెండెడ్ మాస్టరే" కావాలి). అటువంటివారు సామాన్యంగా మన మద్య వుండరు. ఉన్నా కనపడరు. కేవలం జనాలని మొసం చేసే బాబాలు ఇటువంటి విషయాలను చూడజాలరు. అందుకే మనకు అసలైన జ్ఞాని, తపఃసిద్ధి కలిగిన సద్గురువొకడు కావాలి. సద్గురు అన్వేషణ చివరికి ఫలించినట్టుంది. మనకు   అన్వేషణ ఫలితమేనేమో శ్రీవాసుదేవమ్మ గురుదేవులు దొరికారు. శాస్తా మిస్టరీని విప్పే మాస్టర్ కనుక ఇకపై ఆయనన మాస్టర్ వాసమ్మ అని పిలుద్దాము. దేవులకి గురుదేవులకీ అనేక నామాలు ఉండవచ్చు. అందులో ఇది మరొక పేరనుకుందాము.

-----

దిగంబరయోగిని సీతమ్మ గారి  పురుషరూపావతారమే నేడు మనం చెప్పుకోబోయే మాస్టర్ వాసమ్మ. ఆయన అసలు పేరు రామిసెట్టి శ్రీనివాసరావు. కృష్ణాజిల్లాలోని ఏడరగ్రామంలో రామారావు, నాగేశ్వరమ్మ దంపతులకు జన్మిం చారు. పువ్వు పుట్టగానే పువ్వు పరమళిస్తుందన్నట్టుగా పూర్వజన్మసంస్కారం వల్ల భగవధ్యానం తోనే పెరిగి సీతమ్మయోగిని లాగా మాట్లాడుతూ అందరినీ అబ్బురపరచారుదానితో అందరూ ఆయనను వాసమ్మ అని ప్రేమతో పిలుచుకోవడం మొదలు పెట్టారట. 20 ఏట దసరానాటికి ఆయనకు రాజరాజేశ్వరి సాక్షాత్కరించిందట. నాటినుంచీ విభూదిని, కుంకుమను, శివలింగాలను, శ్రీచక్రాలను సృష్టిస్తూ ఎన్నో మహిమలను చూపసాగారు.

అంగ్లంలో seeing is believing అనే నానుడి వాడుకలో వుంది. ఇటీవల ఒక స్నేహితునిద్వారా శ్రీ మాస్టర్  వాసమ్మ గారి దర్శనభాగ్యం నాకు కలిగింది. కలసిన మొదటి రోజుననే ఆయనతో జరిగిన సంభాషణ ఒక చిరపరిచితుడైన గురువుతో సంభాషణలాగా తోచింది. మహిమలసిద్ధి ప్రస్తావన రాగానే ఆయన నాచేతి పైన విభూదిని రాల్చడం నన్నే కాదు అక్కడున్న వారినందరిని కూడా  సంభ్రమాశ్చర్యాలకు లోనుచేసింది.  వారి శక్తి అర్థమయ్యింది.

వెంటనే మనస్సులోని మౌంట్ శాస్తా విషయం చెప్పడం, వారు వెంటనే అక్కడికి వెళదాం అనడం, అన్ని వెంటవెంటనే జరిగిపోయాయి. దాదాపు 40 మంది మిత్రులు కూడా వస్తామనడం అందరికీ వసతి సౌకర్యాలను సమకూర్చడం, అన్నీ క్షణాల మీద అయిపోయాయి. మరుసటి శుక్రవారమే మౌంట్ శాస్తాకి  అందరం ప్రయాణం అయ్యాము. శుక్రవారం సాయంత్రం బయలుదేరి రాత్రికి అక్కడ ఒక రిసార్టులో బసచేసాము. ఉదయానే లేచి దగ్గిరలోనే ఉన్న మెక్ క్లౌడ్ చెరువు వద్ద రుద్రాభిషేకం అందరం కలిసి చేసాము.

అభిషేకానంతరం సంతృప్తితో మాస్టర్ వాసమ్మ నీకేమైనా కావాలంటే కోరుకొమ్మనారు. ఏమి అడగాలో తెలియక ఆలోచిస్తూవుంటే అయన అక్కడికక్కడే ఒక వినాయక ప్రతిమను సృష్టి చేసి నా చేతిలో పెట్టారు. సృష్ఠి అన్నది రెండు రకాలుగా జరుగుతుంది. ఒకటి లేనిది తయారు చేయడం. రెండవది ఎక్కడొ సుదూరప్రాంతంలోనున్న వస్తువుని అందుకోవగలగడం (స్థానభృంశం కలిగించగలగడం). రెండిటిలో ఏది చేసినా దానిని మనం ప్రస్తుతానికి సృష్ఠి అనే వ్యవహరిద్దాము. అక్కడ నుంచీ ధ్యానం చేసే నిమ్మిత్తం మౌంట్ శాస్తా పర్వతాన్నెక్కాము.

ఆశ్చర్యకరంగా అక్కడికి పీటర్ మౌంట్ శాస్తా అనే ఒక తాపసి అక్కడికి వచ్చి మాస్టర్ వాసమ్మ ఇక్కడికి రాబోతున్నారని తాను గ్రహించి వచ్చానని చెప్పాడు. పీటర్ కి మౌంట్ శాస్తా పై నున్న భక్తితో ఊరిలోనే వుండి తపస్సు చేసుకుంటూ, తన ఇంటిపేరునే మౌంట్ శాస్తాగా మార్చుకున్నాడట. అలాగే క్రిస్టిన్ అనే ఆమె కూడా ఎక్కడి నుంచో అకస్మాత్తుగా వచ్చి కలిసి తన భక్తిని ప్రదర్శించుకుంది. అలా కొందరు టిబెటియన్లు, చైనీలు కూడా వచ్చి చేరారు. అందరం కాసేపు ధ్యానం చేసాక మాస్టర్  వాసమ్మ కొండశిఖరం పైన నాకు శివుడు కనిపిస్తున్నాడు అని చెప్పారు.

అందరూ శిఖరాగ్రం పైకి చూడగానే అక్కడి మేఘాలు ఒక త్రిశూలాకృతిని  పొంది కనిపించసాగాయి. అందరిక మాస్టర్ వాసమ్మ మళ్ళీ కావలసినంత విభూదిని సృష్టించి అందరికీ పంచారు. అక్కడ కలిసిన విదేశీయులందరూ కూడా అక్కడ నుంచీ మాతో కలిసిపోయి మాతో వచ్చేసారు. కొండదిగే ముందు మాస్టర్ వాసమ్మ నన్ను దగ్గిరకు పిలిచి తనను ఆలింగనం చేసుకోమన్నారు. అలా దాదాపు ఐదు నిమిషాలు ఆలింగనం చేసిన తరువాత ఇక నీలోని పాపాలన్నీ నశించి పోయాయని, ఇక నీకు వేయి సంవత్సరాల వరకు జన్మలేదని ఆశీర్వదించారు. మిగితా వారందరికీ ఎన్నో విగ్రహాలు సృష్ఠించి ఇచ్చారు.  

 

 

అక్కడనుంచీ  కొండదిగి వచ్చేటప్పుడు మాస్టర్ వాసమ్మ నన్ను తనతో పాటు కారులో రమ్మని ప్రత్యేకంగా తీసుకుని వెళ్ళారు. క్రింద రిసార్టుకి వెళ్ళి ఒక అరగంట విశ్రమించి సత్సంగానికి వెళ్దామనుకున్నాము. కానీ అక్కడకి కూడా భక్తులు రావడంతో వారికి ఉపదేశాలు చేస్తూ, పెద్దలకి దైవప్రతిమలను పిల్లలకు పులిగోళ్ళని సృషించి బహూకరిస్తూ ఉండటంతో సమయం కూడా క్షణాలలో పూర్తి అయ్యింది. అక్కడినుంచీ రిసార్టులోని ఒక హాలులో సత్సంగం ఏర్పాటు చేసుకున్నాము. తొలుత పీటర్ మౌంట్ శాస్తా ప్రసంగించారు. తరువాత మధుబాబు ప్రసంగించారు తరువాత మాస్టర్ వాసమ్మ ప్రసంగించారు. తరువాత నన్ను "అమ్మ" అన్న గజల్లు పాడమన్నారు. పాట అవ్వగానే ఆయన నన్ను తన ప్రక్కన కూర్చోమని, సింహాచలం నరసింహుడిని చూస్తావా అని అడిగారు. వేంటనే మహా భాగ్యం అన్నాను. ఆయన తన కాలితో నా కాలిపైన రాస్తే నా బట్టలకి చందనం అంటుకుందిసింహచలంలో కనిపించేది చందనమేగా అని నవ్వారు. అందరూ ఏమిటా అని దగ్గిరకి వచ్చి చూస్తే, మీకు ఇది చాలదు, అని తన చేతి నుండి చందనాన్ని కురిపించారు. అందరూ గుప్పెళ్ళతో చందనాన్ని స్వీకరించారు. తరువాత పీటర్ కి వినాయకుని విగ్రహాన్ని ఇచ్చారు, చైనీలకి కొన్ని హారాలను ఇచ్చారు, మాలోని పలువురికి పలువిగ్రహాలను ఇచ్చారు. ఇలా ఒకటేమిటి, ఎన్నో సృష్ఠి చేస్తూనే ఉన్నారు.

మహిమల గురించి ఎందుకు చెప్పాల్సి వచ్చిందంటే, జగత్తులో మనకు అర్థం కానివి ఎన్నో వున్నాయి. కొన్ని నేడు అర్థం అవుతాయి, కొన్ని కాలక్రమేణా అర్థం అవుతాయి. నేడు మనకు తెలిసిన జ్ఞానం ప్రకారం ఒకటి నిజమైతే, రేపటి జ్ఞానం ప్రకారం అది అసత్యమని తెలుసుకుంటాము. సైన్సులో ఇలా ఎన్నో సార్లు జరిగింది. అంటే "అర్థం కాని దాన్ని" చూసి "అర్థంలేనిదంటూ" అపహాస్యం చేయడం తప్పు. అర్థం చేసుకోలేక పోతున్నామే అన్న తపన ఉంటే, నాడు కాకపోతే రేపటికి తెలుస్తుంది. అది తెలియనంతటి కాలం మనకు కొన్ని విషయాలపైన నమ్మకం కలగక పోవచ్చు. మనకు నమ్మకం కలగనంత మాత్రాన సత్యం అసత్యం కాదు, ఋజువు దొరకనంత మాత్రాన దేనినీ తప్పని నిర్థారణ కూడా చేయకూడదు.

మన మిడిమిడి జ్ఞానానికి చూసింది హేతుబద్దంగా కనిపించక పోయినా, మాస్టర్ వాసమ్మ మహిమలను ప్రదర్శించడం అన్నది వాస్తవం. ఒకసారి కాదు అనేకసార్లు అందరి మద్యలో అన్నిసార్లు స్వల్పవ్యవధిలోచేయడం అన్నది సామాన్యమైన విషయమేమీ  కాదు. అన్నిటినీ మించి, ఆయన ఎవరి దగ్గిరా ఏమీ స్వీకరించ లేదు సరికదా నిరాకరించారు. ఏమీ ఆశించకుండా, ఈ మహిమలన్నీ ప్రదర్శించి నిరూపించిన ఆయనకు మనం ఇసుమంత గురుభక్తితో నమస్కరించుకుంటే చాలు, ముందు మన అహము తొలగి, భవిష్యత్తులో మనకు మనమే కాస్త ఉపయోగపడతాము. లేకుంటే మనలో ఉన్న అజ్ఞానాధకారం చాలు మెల్లిగా మెల్లిమెల్లిగా మనలనే తినేయడానికి. అన్నీ మనకే తెలుసు అని మనలని మనం మోసం చేసుకుంటూ పోవడం సబబు కాదు. అసలు విషయాన్ని నిరూపించే బాధ్యత పక్కవాడి పైకి నెట్టేసేసి, మతప్రచారం నీవు చేస్తున్నావు కాబట్టి దేవుడిని కూడా నువ్వే ఋజువు చేయి, అనేటువంటి తప్పించుకుని తెరిగే వాదనలు తర్కప్రావీణ్యతను ప్రదర్శిస్తాయేమో కానీ, అసలు విషయాన్ని కాదు.

ఇంతకీ మాస్టర్ వాసమ్మ మౌంట్ శాస్తా లో ఏమి చూసారు అంటే, ఇక్కడ శివపరివారము ఆంజనేయుడు ఉన్నారనీ, ఈ అగ్నిపర్వతం లోపల వేడిమి చాలా వుందని, కానీ పైకి ప్రశాంతముగా కనిపిస్తోందనీ, ఈ కొండ పైన కనిపించే ప్రతి చెట్టూ తపస్సు చేసుకుంటున్న సాధువుల ప్రతిరూపాలేననీ  అన్నారు. ఆయన కూడా అక్కడ అనేక సిద్ధపురుషులను  చూసాను అన్నారు. అక్కడ వున్న శక్తిని తానే ఓర్చుకోలేకున్నాను అన్నారు. ఇది మరొక కైలాసపర్వతమే అని అభిప్రాయపడ్డారు. ఆ అనుభూతిని తాను పొందానని ఈ ప్రదేశానికి మనమందరం తరుచూ వెళ్ళిరావాలనీ ఆశీర్వదించారు.  వీలయితే అందరం అక్కడ ధ్యానసమాధిలోకి వెళ్ళి మునుగుదాం. లేదూ... మనకి సైన్సు పట్ల ఆసక్తి ఉంది అనుకుంటే అక్కడ లెమూరియన్లు ఉండేటి ఆ 5వ డైమెన్షనేనిటో కనుగొందాము. లేదూ... చరిత్ర పట్ల ఆశక్తి వుంటే లెమూరియా ఎలా మునిగిందో కనుగొందాం. ఏదీ లేదు అనుకుంటే మామూలుగా స్కీయింగు చేసుకుంటూ వినోదమయినా పొందవచ్చు.  ఇలా ఎవరి ఆశక్తిని పట్టి వారు ఈ మౌంట్ శాస్తా పైన పరిశోధనలు జరుపుకోవచ్చు. ధార్మిక, వైదీక, తాంత్రిక జ్ఞానాలతో పాటు, చారిత్రాత్మక, వైజ్ఞానిక అధ్యయనాలు కూడా చేసుకోవచ్చు.  అందుకే మౌంట్ శాస్తా ఒక పెద్ద పరమరహస్యం.

రహస్యాన్ని అన్ని కోణాల్లోనూ ఛేదించగలిగే రోజు త్వరలోనే వస్తుంది. ప్రయత్నిద్దాం! నామటుకు నేను, ఆయన అనుగ్రహం లభిస్తే, వాసమ్మ దగ్గిర కొన్నాళ్ళు శిష్యరికం చేస్తూ, ఆ సిద్ధులని కొన్ని నేర్చుకుని నా సొంత పరిశోధనలను చేసుకుందామనుకుంటున్నాను :)  ఓం దివ్యచక్షు దాయినే నమః!

ఆ.వె.|| బుద్ధివృద్ధినొందు బుధగురుపూజతో

శ్రద్దచూప బుద్ది శుద్దిచెందు!

సిద్దగురుని వద్ద శిశ్రూషలనొనర్చ

సిద్ధమార్గమదియె సిద్ధియించు!

 

మీ

రావు తల్లాప్రగడ


 

మీ అభిప్రాయాలు, సలహాలు మాకెంతో అవసరం. దయచేసి మీ అభిప్రాయం ఈ క్రింది పెట్టెలో తెలపండి.
(Please leave your opinion here)


పేరు
ఇమెయిల్
ప్రదేశం 
సందేశం
 
   

 

 


సుజనరంజని మాసపత్రిక ఉచితంగా మీ ఇమెయిల్ కి పంపాలంటే వివరాలు కింది బాక్స్‌లో టైపు చేసి
సబ్‍స్క్రైబ్ బటన్ నొక్కగలరు.

 

 
     

గమనిక: మీ విద్యుల్లేఖా చిరునామా ఎవరితోనూ పంచుకోము; అనవసర టపాలతో మిమ్మలను వేధించము. 
   మీ అభిప్రాయాలను క్లుప్తంగానూ, సందర్భోచితంగానూ తెలుపవలసినది.
(Note: Emails will not be shared to outsiders or used for any unsolicited purposes. Please keep comments relevant.)

 
 
 
 
Copyright ® 2001-2012 SiliconAndhra. All Rights Reserved.
   సర్వ హక్కులూ సిలికానాంధ్ర సంస్థకు మరియు ఆయా రచయితలకు మాత్రమే.                                                                                                Site Design: Krishna, Hyd, Agnatech
 
Sujanaranjani